Si vous tendez l’oreille dans les ateliers d’art de Paris, de Douala ou de New York, vous avez peut-être entendu son nom chuchoté avec une forme de respect tranquille : Koko Komegne. Artiste résolument afropolitain, il incarnait cette génération d’artisans et de penseurs qui ont su puiser dans la richesse de leurs racines africaines pour engager un dialogue vibrant avec le monde.

Aujourd’hui, alors que l’artiste nous a quittés en 2025, c’est une voix profonde et unique de ce courant qui s’est tue, laissant un héritage où se mêlent héritage et universalité. Imaginez un homme. Une stature imposante qui pouvait intimider, mais que démentait immédiatement un sourire franc et des yeux pétillants de curiosité. Ses mains, larges et puissantes, étaient capables de la plus extrême délicatesse. Ce sont elles qui, pendant des décennies, ont transformé des troncs d’ébène, d’iroko ou de fromager en récits silencieux et en émotions palpables.

Du Cameroun à la France : La Naissance d’une Sensibilité Afropolitaine
Né au Cameroun en 1950, Koko Komégné a été bercé par une culture où le bois est un être vivant, chargé d’histoire et d’esprit. Mais son âme d’artiste, avide de horizons plus larges, l’a poussé vers la France. Ce départ n’était ni une fuite ni un reniement. Il fut l’acte fondateur de son identité afropolitaine : un enracinement assumé dans sa ‘camerounéité’, conjugué à une ouverture libre et curieuse aux influences et aux dialogues artistiques du monde. Dans son atelier, l’odeur du bois africain se mêlait aux théories esthétiques occidentales, créant un laboratoire unique. Koko ne se contentait pas d’exporter de l’art “africain” ; il créait un art du monde, nourri de la double appartenance qui le définissait. Il était un pont vivant, et ses sculptures sont les témoins de ce va-et-vient culturel permanent.

La Main qui Écoutait le Bois : Un Dialogue entre Tradition et Modernité
Assister Koko au travail était un spectacle en soi. Il n’imposait pas sa volonté au bois avec brutalité. Il s’en approchait, le touchait, l’observait. Il « écoutait » le grain, suivait les veines, respectait les nœuds. Cette écoute, héritée des maîtres sculpteurs de son enfance, était la pierre angulaire de sa pratique. « Le bois me parle, confiait-il parfois. Parfois, je veux faire une chose, et lui, il veut en faire une autre. Alors, je l’écoute. C’est un dialogue. » De ce dialogue naissaient des formes où la tradition des masques et des statues africaines rencontrait l’épure et l’abstraction de la sculpture moderne. Ses corps humains, tout en courbes organiques et en surfaces polies, parlaient un langage universel. Son style n’était pas un mélange, mais une fusion ; une alchimie qui donnait naissance à une beauté nouvelle, impossible à catégoriser.

Un Passeur d’Émotions, désormais Ancêtre
La nouvelle de son départ a laissé un grand vide. Pourtant, la tristesse est tempérée par une immense gratitude. Car Koko Komégné ne nous a pas vraiment quittés. Il s’est simplement retiré dans la matière qu’il aimait tant, laissant ses œuvres poursuivre la conversation à sa place. Son héritage est plus précieux que jamais. Dans un monde souvent divisé, il nous montre que l’on peut être profondément d’ici et pleinement citoyen du monde. Que les cultures, en se rencontrant, ne s’affaiblissent pas, mais s’enrichissent mutuellement pour créer quelque chose d’inédit et de magnifique. Quand vous regardez l’une de ses pièces, vous ne voyez pas du “bois africain”. Vous ressentez une présence. Une quiétude, une force, une humanité qui transcende les frontières. C’était cela, la magie de Koko : il incarnait, par sa vie et son œuvre, une certaine idée de la fraternité et de la beauté partagée. Koko Komégné était un artiste qu’on ressentait. Il nous rappelait que la beauté n’est pas une idée, mais une sensation. Désormais ancêtre pour l’art, ses sculptures restent ses messagers d’éternité, nous invitant à construire, nous aussi, des ponts entre nos différentes appartenances.